Frage 86

Es ist jetzt etwas mehr als zwei Wochen her, daß Jüdinnen und Juden in aller Welt „Ssimchat Tora“ gefeiert haben – das Fest der Torafreude. Keineswegs nur in Antwerpen oder Jerusalem, nein auch in Berlin sind Juden, fröhlich tanzend mit festlich gekleideten und gekrönten Torarollen durch die Strassen gezogen. 

„Ssimchat Tora“ – das Fest der Torafreude oder – zu Deutsch – das „Fest der Gesetzesfreude.“ Das klingt - das ist einzuräumen - für protestantische, auf jeden Fall für lutherische Ohren befremdlich. Was gibt es am Gesetz zu feiern, an von Menschen nicht einzuhaltenden Normen, die ihn einzig seiner Sündhaftigkeit und seines Ungenügens überführen?
Ich komme darauf zurück – doch wollen wir zunächst einen Blick auf die Geschichte dieses jüdischen Festes werfen, das so in der gefeierten Tora auch gar nicht vorkommt.
Bekanntlich zeichnet sich der jüdische Gottesdienst seit mindestens zweitausend Jahren dadurch aus, daß in ihm Shabbat für Shabbat ein Abschnitt aus den fünf Büchern Mose, der Tora gelesen wird. Es liegt in der Logik der Sache, daß die Gemeinde damit einmal zu einem Ende und – ebenfalls damit – zu einem neuen Anfang kommt. Die fünf Bücher Moses beginnen – das ist bekannt – mit der Schöpfungsgeschichte und enden – das ist minder bekannt – mit dem Buch Deuteronomium, Kapitel 33 und 34:
„Im Anfang“ so beginnt die Tora „schuf Gott Himmel und Erde“ – während sie mit den Segnungen Moses über Israel und dem Bericht über Moses Tod im Lande Moab endete. Die letzten Verse der Tora aber lauten: „Und in Israel ist nie mehr ein Prophet aufgetreten wie Mose, den der Herr kannte von Angesicht zu Angesicht...mit all den grossen und furchtbaren Taten, die Moses vor den Augen ganz Israels vollbracht hat.“
Je nachdem, wie lange die jeweiligen Wochenabschnitte, die paraschot ha shavua sind, dauert es demnach, bis ein Lesezyklus vollendet ist. Das rabbinische Judentum hat seit der späten Antike festgelegt, daß der Zyklus dieser Toralesungen dem Zyklus des liturgischen Jahres folgt: Ssimchat Tora folgt auf das Laubhüttenfest, das wiederum unmittelbar an das herbstliche Neujahrsfest, ursprünglich ein Erntedankfest sowie den Versöhnungstag anschließt. Sukkot schließlich, das Laubhüttenfest, in dem fromme Juden während einer ganzen Woche ihre Mahlzeiten nur in einer Laubhütte zu sich nehmen, das Laubhüttenfest, das an die vierzigjährige Wanderung Israels durch die Wüste erinnert. Die Lesung von Gottes Wort endet in der Synagoge mit der Zeit des Erntedankes und beginnt mit ihm.
Das Fest der Gesetzesfreude „Ssimchat Tora“ selbst ist nicht biblischen Ursprungs, hat seine Vorläufer freilich im Talmud, jener in der späten Antike niedergeschriebenen Kommentierung und Diskussion der mündlichen Lehre. Dort, im Traktat „Megilla“ (zu deutsch „Die Schriftrolle“) wird vorgeschlagen, welche Abschnitte zu welcher Zeit zu lesen sind. Mittelalterliches, rabbinisches Schrifttum erwähnt, daß die Lesung des Buches Genesis, Bereshit, im unmittelbaren Anschluß an die Lesung der letzten Abschnitte dem Zweck dient, den Satan zu widerlegen, der sonst behaupten könnte, die Juden seien vor allem darüber froh, die jährliche Lesung beendet zu haben. Das Fest entstand wahrscheinlich im Gebiet des heutigen Irak und ist seit dem vierzehnten Jahrhundert im deutschsprachigen Mitteleuropa, in Aschkenas bezeugt. Als Freudenfest umfasst es nicht nur Umzüge, sondern auch eine besondere Hinwendung zu Kindern, die an diesem Tag, ohne doch schon religiös volljährig zu sein, der Tora nahe sein dürfen und die darüber hinaus mit Süssigkeiten beschenkt werden. Am Ssimchat Tora zeigen alle Gemeinden Israels ihre Freude und ihren Dank darüber, die Tora, Gottes gute Weisung, empfangen zu haben. Ssimchat Tora erweist sich damit als ein spirituelles Erntedankfest.
Jüdinnen und Juden aber sind jederzeit für die Gabe der Tora dankbar: An jedem Shabbat, nach der Lesung eines Wochenabschnitts sagen die Aufgerufenen einen Segensspruch:
„Baruch ata adonai, eloheinu melech ha olam, ascher natan lanu torat emet we chajei olam natan betokejnu“, zu deutsch: Gelobt seist Du Gott, unser Gott, König der Welt, der Du uns deine Weisung der Wahrheit gegeben und damit Leben der Welt unter uns gepflanzt hast.“
Eine größere Distanz zwischen evangelischen Christen und Juden als die, die in diesem Segen damit zum Ausdruck kommt, scheint gar nicht denkbar. Haben nicht zumal die Reformatoren unter Bezug auf den Apostel Paulus – ob er einfach ein hellenistischer Jude oder wirklich einer der ersten Christen war, lasse ich hier dahingestellt – immer wieder betont, daß das Gesetz ein Fluch sei, geradezu tödlich und daß einzig alleine die Heilstaten Jesu von diesem Fluch durch Gnade befreien und gerecht machen können.
Freilich: so eindeutig sind die Dinge nicht: „es fand sich“ heißt es im Römerbrief, Kapitel 7, „daß das Gebot mir zum Tode gereichte, das mir doch zum Leben gegeben war. Denn die Sünde nahm Ursache am Gebot und betrog mich und tötete mich durch dasselbe Gebot. Das Gesetz ist ja heilig, und das Gebot ist heilig, gerecht und gut.“ Vor allem im lutherischen Protestantismus (ob Luther selbst dieser Überzeugung war, wäre zu diskutieren) sind diese Verse so gedeutet wurden, als ob es einen diametralen Gegensatz zwischen „Gesetz“ und „Evangelium“ gäbe und zwar so, daß am Ende das „Gesetz“ die Ursache von Sünde und Tod sei. Genau das aber ist den zitierten Passagen aus dem Brief an die Römer nicht zu entnehmen, im Gegenteil:
Paulus beglaubigt, wie das auch heute Jüdinnen und Juden tun, daß das Gesetz, die Tora zum Leben gegegeben ward. Es war die Sünde, die – so die Übersetzung der Zürcher Bibel – die die Gelegenheit nutzte, die ihr das Gebot gab, ihn Paulus zum Tode zu führen – warum? Weil erst durch den Hinweis des Gebotes deutlich wurde, daß manches Begehren sündig ist. Anders als die lutheranische Deutung meint, ist also nicht das Gesetz die Ursache des Todes, sondern die Sünde. Freilich: das Gesetz wird deshalb als schmerzlich erfahren, weil es das Begehren als das zeigt, was es oft ist: als Sünde.
Der mehr als vierhundert Jahre alte Heidelberger Katechismus hat sich dieses Themas angenommen und fragt am vierten Sonntag in seiner neunten Frage: „Tut denn Gott dem Menschen nicht Unrecht, wenn er in seinem Gesetz etwas fordert, was der Mensch nicht tun kann? Und antwortet folgendermaßen: „Nein, sondern Gott hat den Menschen so erschaffen, daß er es tun konnte. Der Mensch aber – so argumentiert der Katechismus nun – vom Teufel angestiftet, hat sich und alle seine Nachkommen durch mutwilligen Ungehorsam der Gabe Gottes beraubt.“
Tatsächlich, im Buch Deuteronomium 30, 11/12, und darauf nimmt der erste Teil der Antwort bezug, heißt es ganz unmißverständlich: „Denn dieses Gebot, das ich dir heute gebe, ist nicht zu schwer für dich und nicht zu fern, es ist nicht im Himmel, so dass du sagen müsstest: wer steigt für uns in den Himmel und holt es und verkündet es uns, damit wir danach handeln können. Es ist auch nicht jenseits des Meeres, so dass du sagen müsstest: Wer fährt für uns über das Meer und holt es uns und verkündet es, damit wir danach handeln können? Sondern nahe ist dir das Wort, in deinem Mund und in deinem Herzen, so dass du danach handeln kannst.“
Im Judentum, im rabbinischen Judentum erfüllt der Versöhnungstag, der Jom Kippur, die Funktion, die der im neuen Testament und seinen Auslegern postulierte Sühnetod Jesu erfüllt, allerdings so, daß er Jüdinnen und Juden selbst Mitwirkung und Verantwortung für die Befreiung von der Last ihrer Sünden einräumt:
„Übertretungen zwischen einem Menschen und Gott“ heißt es in der Mischna, im Traktat „Joma“ „sühnt der Versöhnungstag, Übertretungen zwischen einem Menschen und seinem Nächsten sühnt der Versöhnungstag nur, wenn er sich mit seinem Nächsten vorher versöhnt hat.“ Daraus hat der jüdische Philosoph Emmanuel Levinas geschlossen, daß das Judentum eine „Religion für Erwachsene“ sei.
Der Heidelberger Katechismus konnte diesen Weg nicht gehen und fragt am Ende noch einmal: „Warum läßt Gott denn die zehn Gebote so eindringlich predigen, wenn sie doch in diesem Leben niemand halten kann“? um zu antworten, daß diese Predigt dazu anhält, umso begieriger Vergebung der Sünden und Gerechtigkeit in Christus zu suchen. Dann aber verweist der Katechismus die Gläubigen auf das Jenseits: „daß wir, je länger, je mehr zum Ebenbilde Gottes erneuert werden, bis wir nach diesem Leben das Ziel der Vollkommenheit erreichen.“
Das Judentum, und das ist der Liturgie des Jom Kippur zu entnehmen, geht anders davon aus, daß die Menschen tatsächlich sündigen und zwar alle, schließt aber gleichwohl nicht aus, daß sie bereits in diesem Leben weitestgehend gerecht, sündenfrei leben können. Die Sünde – so könnte man in der Sprache der modernen Sozialwissenschaft sagen – ist eine allgemein verbreitete, aber eben doch empirische Tatsache und kein Fluch, der allen Menschen anhaften muß, bis sie im Jenseits sind. Um im nächsten Jahr ein besserer Mensch zu sein, ein besseres Leben zu führen, fleht die betende Gemeinde im Schlußgebet, dem Neilagebet des Jom Kippur um Gottes Hilfe:
„Unser Vater, unser König, sei gnädig mit uns und antworte uns, denn wir haben keine verdienstvollen Taten, erweise uns Milde und Liebe und hilf uns.“ Hilf uns, so können wir das jetzt vervollständigen, hilf uns, deine guten Weisungen, diesen Weg zum Leben, zu erfüllen. Das Judentum hält die Menschen für fähig, Gottes Weisungen mit seiner Hilfe erfüllen zu können und kann darum auch keinen Gegensatz zwischen Tora und Gottes Gnade erkennen. Die Tora selbst ist Gnade, ein Weg zum Leben. Genau dem gilt die Freude des Ssimchat Tora.

Predigt gehalten am 13. Oktober 2013 im Rahmen einer Predigtreihe zum Heidelberger Katechismus in der St. Katharinenkirche in Frankfurt am Main.